• Пн. Май 20th, 2024

Украинские греко-католики: греки, католики и при чём тут украинцы?

Они сохраняют восточные обряды, духовность, обычаи и традиции, являясь частью католической церкви. Раньше их называли униатами, сегодня – греко-католиками. Греко-католическая церковь была колыбелью идентичности и национального самосознания украинцев с середины XIX века. В настоящее время это также одна из самых ярких и динамично развивающихся поместных Церквей в Европе. Несмотря на несколько десятилетий преследований, в этой деноминации один из самых высоких показателей религиозной практики и священнического призвания на континенте.

Самый распространенный церковный обряд в католицизме — латинский или римский обряд. Однако в католической церкви существует более 20 обрядов. Все они связаны своей верностью Святому Престолу, которая началась с главенства Святого Петра.

Самый крупный из восточных обрядов – Византийский обряд. Византийская литургия основана на богослужении, разработанном святым апостолом Иаковом, Братом Господним, для Иерусалимской церкви. Позднее эта литургия была видоизменена святителями Василием Великим (329–379) и святителем Иоанном Златоустом (344–407). Некоторые из церквей, которые используют византийский обряд, включая при этом свои собственные традиции и выражения, являются албанскими, белорусскими, болгарскими, хорватскими, греческими, венгерскими, итало-албанскими, мелькитскими, румынскими, словацкими и украинскими.

В 862 году святые Кирилл и Мефодий принесли Евангелие в пределы Великой Моравии. Отсюда вера распространилась до Западной Украины. В регионах дальше на восток вера была принята в 988 году. Католическая церковь византийского обряда возникла в миссионерские годы святых Кирилла и Мефодия.

Византийские католические церкви отражают обычаи греческой, византийской и семитской культур. Название происходит от древнего названия города Стамбул (Константинополь) или «Византий». Люди, проживавшие в Карпатских горных районах Восточной Европы, выражали свою универсальную католическую веру в сочетании с практиками христианского Востока. Их бесконечные связи с Папским Римом были официально оформлены в 1595 году в Брестской унии в Литве и подтверждены в 1646 году в Ужгородской унии.

Стоит отметить, что сам термин «греко-католики» ввела Императрица Мария-Терезия в 1774 году. Таким образом Государыня хотела облегчить отличие верующих от двух других общин, то есть верующих Римско-католической церкви и католической церкви армянского обряда.

В Соединенных Штатах в 1950-х годах был введен термин «католик византийского обряда» (вместо привычного нам греко-католик, или устарелого – униат). Слово «грек» в слове «греко-католик» относится к византийскому литургическому и духовному наследию Церкви, а не к грекам в этническом смысле.

Начиная с XIX века, Украинская Греко-Католическая Церковь особенно усердно заботилась о развитии украинской культуры и национальной идентичности как в Украине, так и за рубежом.

Это изменение было направлено на то, чтобы отождествить обряд с его литургическим происхождением из Византии (Греции).

Иными словами, греко-католики — христианская община византийского обряда, признающая власть Папы и католическую догматику, но сохраняющая православные литургические и правовые различия (литургический язык, юлианский календарь, церковная иерархия, брак священников до рукоположения).

Украинская Греко-Католическая Церковь (УКГК) — одна из 23 Восточно-Католических Церквей, которые вместе с Римско-Католической Церковью образуют одну апостольскую Католическую Церковь. Она принадлежит к тем восточно-католическим церквям, называемым «suiiuris», которые руководствуются собственным законом, а это означает, что все ее правовые нормы указаны в Кодексе канонов восточных церквей. Вступившим в унию разрешалось сохранять византийский обряд, старославянский богослужебный язык, (ново)юлианский календарь, церковную дисциплину (в том числе традицию женатого духовенства) и административную структуру.

УКГК остается в полном единстве со Святым Престолом, сохраняя при этом восточное богословие, литургию, духовность, дисциплину и традиции.

Как известно, святой апостол Петр достиг Рима. На основе местной культуры и латыни был разработан способ совершения богослужений, названный римским. Его брат Андрей, по преданию, принес грекам и славянам свет веры. Именно здесь укоренился греческий обряд (византий). Несмотря на свое разнообразие, Церкви оставались едиными в первом тысячелетии. В 1054 г. вселенская община распалась и возникли два самостоятельных центра власти: в Риме и Константинополе (Новый Рим).

Истоки УКГК можно найти в IX-X веках на территории Киевской Руси. В 988 году князь Владимир Великий принял христианство из Византии. Вероятнее всего, древнейшим подразделением этой Церкви является Перемышльская епархия, учреждение которой связано с деятельностью учеников св. Кирилла и Мефодия на сегодняшней польско-словацкой границе. В то время христианство было неделимым, поскольку так называемые восточный раскол произошел лишь в 1054 году. Традиция неразделенного христианства еще была жива в Киевской митрополии. Память о неразделенной Церкви всегда формировала идентичность нашей Церкви. Поэтому Киевская митрополия, особенно в первые века, после разделения, в христианском мире рассматривала «скандал» между Константинопольской Церковью и Римской Церковью, как локальный и временный конфликт, не касавшийся всей Церкви. По этой причине наши киевские митрополиты, посещая Римско-Католическую Церковь на Западе, всегда сослужили литургию с епископами латинского обряда.

Напомним далее, что род князя Ярослава Мудрого имел отношение к королевским домам по всей Европе. Знаменитая княгиня Анна Ярослава из XI века из династии Рюриковичей была королевой Франции, и ее свадьба доказывает, что Киевская Русь не рассматривалась как раскольническая. Наш митрополит Исидор был активным участником Флорентийского собора 1439 года и инициатором создания Флорентийской унии на землях будущей Республики Польской. Позже он стал кардиналом. История его жизни — материал для хорошего романтически-приключенческого романа. Он был греком по происхождению, митрополитом Киевской Руси, под чьей юрисдикцией находилась и Московская Русь, участвовал во Флорентийском соборе, приезжал в Польскую Республику для объявления его результатов, его принимали во всех городах Речи Посполитой, а потом и в Киеве. Затем он отправился в Москву, где был заключен в тюрьму. После освобождения отправился в Рим. Когда он отправился в Константинополь в 1453 году, то попал в руки турок и снова был заключен в тюрьму. Переодевшись арабом, бежал в Александрию в Египте, затем вернулся в Рим и умер там. Необычный, колоритный и интересный персонаж.

Действия по восстановлению единства предпринимались неоднократно. Помимо прочего, на Флорентийском соборе 1439 г. была заключена уния с греками, но она не вступила в силу. Однако, разработанные там принципы были возвращены в Польшу в конце XVI века. Подготовка к ним проходила в два этапа. Сначала делегаты Киевского церковного собора епископы Поцей и Терлецкий привезли в Рим согласованные на соборе 33 статьи, которые были гарантией сохранения их идентичности. Здесь 23 декабря 1595 года делегаты от Киева были приняты на аудиенции Климентом VIII (1592-1605), перед которым епископы с Руси исповедовали католическую веру и признали первенство епископа Рима. Папа отметил этот факт буллой «Magnus Dominus», в которой объявил о примирении Киевской Церкви со Святым Престолом.

Итак, устройство Греко-Католической или Униатской Церкви датируется 1596 годом. На Брест-Литовском Соборе была подписана уния между Католической Церковью и Православной Церковью. В силу этого некоторые православные священнослужители из восточных областей бывшей Речи Посполитой признали власть Римского Папы. Подписание унии на многие годы обострило отношения между последователями православия и униатами.

Православная церковь, господствовавшая на восточных территориях Речи Посполитой, была тогда объединена с Католической церковью. Помимо части католического духовенства, Брестскую унию поддержали, в частности: Король Сигизмунд III Ваза и его духовник, священник Петр Скарга, и, частично, православное духовенство. В результате унии на восточных территориях Речи Посполитой была создана Греко-Католическая (Униатская) Церковь, сохранившая литургию восточного обряда («святую мессу на старославянском языке»).

Признание власти папы должно было предоставить православным епископам доступ к сенаторскому достоинству, которое было у католических епископов, освободить униатское духовенство от налогов и обеспечить униатскому дворянству и буржуазии равные права с римо-католическим дворянством и буржуазией. По условиям унии Киевская Церковь сохраняла существующую литургию, иерархию, юлианский календарь и сакраментальную дисциплину, а ее епископы (правители) должны были получить место в Польском Сенате республики. Однако это последнее требование было выполнено только Четырёхлетним сеймом в 1790 году.

К унии с Римом присоединилась также часть православной иерархии и верующих Закарпатья (Ужгородская уния - 1646 г., Мукачевская уния - 1664 г., Мармарошская уния - 1713 г.) и Трансильвании (Уния Бая-Маре - 1700 г.). Таким образом, была создана Русинская Греко-Католическая Церковь, отдельная от Украинской, из которой позже развились Словацкая, Венгерская и Румынская Греко-Католические Церкви.

С разделом Речи Посполитой началось время великих гонений на Греко-Католическую Церковь. В состав Российской империи вошли Киевская архиепархия и Пинская, Луцкая, Владимирская, Полоцкая епархии, а также части Львовской и Хелмской. Здесь царица Екатерина II ликвидировала униатские епархии, кроме Полоцкого архиепископства, и конфисковала их имущество.

После подавления польского восстания в 1831 году в Российской империи началась окончательная ликвидация Униатской церкви. Сначала она была уничтожена в Полоцке 12 февраля 1839 года, но Греко-католическая церковь еще существовала в Царстве Польском в Хелмщине и Подлясье, которая была жестоко ликвидирована в 1875 году. Верующие, не согласившиеся присоединиться к Русской Православной Церкви, посещали службы и мессы в латинских храмах.

На рубеже XIX и XX веков Греко-Католическая Церковь, почти полностью украинская, пользовалась большим авторитетом в Галичине. Греко-католическая митрополия Львова включала в себя Львовскую архиепархию, Перемышльскую и Станиславскую (позднее Ивано-Франковскую) епархии, основанные в 1885 году. Митрополиту были предоставлены широкие полномочия.

В 1891 году во Львове состоялся губернский синод, который определил полномочия митрополита и епископов, а также приказал произносить проповеди на воскресной литургии. Была введена новая система обучения священников с целью улучшения их образования. Во Львове открылась новая духовная семинария. Священнослужители также обучались в семинарии св. Варвары и Венском университете. Монашеская жизнь возродилась. Был реформирован Василианский орден, обновлен Студийский орден, созданы филиал восточных редемптористов и женские ордена.

Украинское национальное движение начало отчетливо кристаллизоваться в начале ХХ века в Восточной Галиции, во многом благодаря позиции и активной деятельности митрополита Андрея Шептицкого, который до сих пор считается величайшим духовным авторитетом украинской нации.

Митрополит Шептицкий сыграл огромную роль в институциональном развитии Украинской Греко-Католической Церкви на ее территории во время Второй Польской Республики. Он развивал не только пастырское служение, но и интеллектуальные центры, например, в 1928 году основал во Львове прекрасную Духовную Академию. Также активно поддерживал украинское национальное движение, создавая для него пространство для действия в церковных структурах. В 1939 году Греко-католическая церковь в Польше состояла из Львовской архиепархии, Перемышльской епархии (в составе Апостольского управления Лемковского края) и Станиславовской епархии (с 1885 года).

Митрополит Шептицкий также продолжил тенденцию, присутствовавшую в Греко-Католической Церкви на протяжении веков, стремясь к построению единства разделенной Церкви. Он надеялся, что возглавляемая им Церковь вдохновит возвращение русского православия к общению с Римом. Благодаря особым полномочиям, полученным от Папы, ему удалось учредить первый в истории католический русский экзархат (восточного обряда), существовавший в 1917-1922 годах.

Греко-католическая церковь во Второй Польской республике (1918-1939 гг) динамично развивалась вплоть до конфронтации с советской властью.

После вступления Красной Армии во Львов советское правительство начало ликвидацию греко-католической церкви. Церковное имущество было немедленно конфисковано, школы национализированы, религиозные издательства закрыты, храмы и монастыри захвачены. Этот процесс, был остановлен прибытием немецкой армии в 1941 году, продолжался с удвоенной силой после возвращения Красной Армии в 1944 году. В первой половине 1945 года все греко-католические епископы оказались в тюрьмах и трудовых лагерях. Эти действия были направлены на то, чтобы заставить греко-католическое духовенство перейти в православие и поставить себя на службу Московскому Патриархату.

11 апреля 1945 года митрополит Иосиф Слипый и весь греко-католический епископат были отправлены в тюрьму. Почти все они умерли в ссылке. После неудачной попытки заставить епископов отказаться от единства с Римской Церковью советские власти под угрозой расправы собрали 216 священников и 9-10 марта 1946 года в соборе Св. Юра во Львове и провели т.н. «псевдособор», где греко-католиков насильно включили в состав Русской Православной Церкви.

Тех, кто отказывался подчиниться террору - священников, монахинь, монахов и мирян, часто целыми семьями - бросали в тюрьмы и отправляли в лагеря.

Стоит напомнить, что Греко-Католическая Церковь развивалась не только подпольно на территории Советской Украины, но и в диаспоре, преимущественно в США и Канаде. В коммунистической Польше прекращение деятельности Украинской Греко-Католической Церкви было организованного в рамках операции «Висла» в 1947 году. Однако Предстоятель Стефан Вышинский (причисленный ныне к лику блаженных) позволил ей функционировать в рамках административной структуры Римско-Католической Церкви на территории Польши.

В 1946-89 годах Украинская Греко-Католическая Церковь была крупнейшей запрещенной церковью в мире. В то же время это была крупнейшая социальная оппозиционная сила в советской системе. Несмотря на жестокие гонения, Церковь жила в подполье благодаря тщательно разработанной системе тайных семинарий, монастырей, приходов и молодёжных групп, пока не была снова легализована (но не сразу) после аудиенции тогдашнего президента СССР Михаила Горбачёва со святым Иоанном-Павлом II в Ватикане 1 декабря 1989 года.

Во время встречи с греко-католиками в Перемышле 2 июня 1991 года Папа сказал, среди прочего: «Действительно, Византийско-Украинская Церковь пережила большое унижение на своей родине за 45 лет гонений. Все её епископы без исключения были заключены в тюрьму. Сотни священников и тысячи наиболее ревностных верующих были арестованы и приговорены к трудовым лагерям и пожизненным издевательствам. У этой Церкви были отняты все храмы, семинарии и издательства, а все церковные сооружения разрушены. Его даже лишили права на собственное имя. Имя этой Церкви появлялось публично только тогда, когда против нее была высказана клевета. И мы должны славить Бога за то, что эта Церковь – во всей своей полноте – в своем смирении вела себя как истинный Раб Господень. Ни один епископ этой Церкви не отрекся от своей веры и не отошел от единства со Скалой Петра, как бы сильно к этому ни старались гонители. В гонениях эта Церковь произвела на свет сотни и тысячи мучеников. Многих из них мы знаем по именам, но имена многих других известны только одному Богу».

Итак, в декабре 1989 года - в условиях горбачевской перестройки - были легализованы некоторые приходы Греко-Католической Церкви в Украине. Одной из причин такого решения властей СССР, безусловно, было масштабное празднование тысячелетия Крещения Руси в Риме, организованное в Риме под вдохновением Иоанна-Павла II, с большим участием представителей Греко-Католической церкви. Эти события заставили международное общественное мнение узнать о существовании этой Церкви, которую Горбачев уже не мог не принимать во внимание.

В 1991 году митрополиту Мирославу-Ивану Любачевскому, преемнику кардинала Слипого, главе Украинской Греко-Католической Церкви, впервые удалось приехать во Львов. Под его руководством в мае 1992 года во Львове собрался первый синод архиереев возрожденной Церкви.

На момент легализации Украинская Греко-Католическая Церковь имела три епархии: Львовскую, Ивано-Франковскую и Мукачевскую. Почти сразу началась работа по реорганизации территориального устройства Церкви путем включения в ее состав частей бывшей Перемышльской и Буковинской епархии, вошедшей в состав Украины в 1940 году.

С 2011 года главой УКГК является Верховный архиепископ Киевский Святослав Шевчук.

В настоящее время – спустя 35 лет после выхода из подполья – Украинская Греко-Католическая Церковь, ранее обреченная на исчезновение, является одной из наиболее динамично развивающихся церковных общин Европы. Это вторая по величине Церковь Украины и самая многочисленная Восточно-Католическая Церковь в мире: число ее верующих оценивается в 5,5 миллиона человек. В настоящее время в ней насчитывается 47 архиереев, 2594 епархиальных священника, 117 монастырей с 1093 монахами и монахинями, 3765 общин (приходов и других центров), 16 средних и высших школ с 1185 учащимися, 1276 воскресных школ, издается 27 журналов и имеется 3685 храмов.

Несмотря на это очень часто возникают вопросы: Греко-католическая церковь. Грек, из Греции, католик или католики из Греции?Это звучит еще более парадоксально. Задаются эти вопросы от имени обывателя, не имеющего представления о Греко-Католической Церкви. Иные, «более знающие», когда увидят греко-католических священников в богослужебных облачениях, сразу скажут: «Православные».

Однако Православная Церковь не признает первенство и непогрешимость Папы, у нее немного другое учение о Непорочном Зачатии Божией Матери и другой подход к Её Успению. Когда дело доходит до учения, эти три догмата на самом деле являются самыми большими различиями между нашими Церквами. Греко-католики и Римо-католики разделяют одно и то же учение, все истины веры. Обычные Римо-католики очень часто с удивлением обнаруживают, что есть и другие католики. У этих других католиков есть своя литургия, женатые священники, ново-юлианский календарь, свое каноническое право и другие обычаи, связанные со святыми таинствами, но у них их также семь. И они тоже католики.

Различия, существующие между греко- и римо-католической церковью, незначительны:
• в Греко-Католической Церкви Святое Причастие совершается в двух видах;
• у греко-католиков существует практика совместного совершения трех таинств христианского посвящения – крещения, миропомазания и евхаристии (до 4 января 2016 года крещение и миропомазание совершались вместе; теперь и дети причащаются, но только до соприкосновения с губами);
• в Греко-Католической Церкви, как и в других Восточных Церквах, священники могут иметь жен при условии, что они поженились до рукоположения; однако после принятия таинства рукоположения священнослужители не могут вступать в брак;
• в свою очередь, епископы набираются из числа монахов, дающих обет безбрачия, поэтому они обязаны соблюдать целомудрие во всех случаях;
• Святая Месса совершается по византийскому обряду, а не римскому (так же, как и в Католической Церкви, Святая Месса состоит из Литургии Слова и Евхаристической Литургии; между их отдельными элементами существуют различия); чаще всего на украинском, иногда на старославянском;
• в Греко-Католической Церкви применяется другое каноническое право (Свод канонического права для Восточных Церквей);

Римско-католическая церковь и Греко-католическая церковь представляют одну и ту же конфессию и сохраняют полное единство. Поэтому ничто не мешает католику, принадлежащему к Римско-Католической Церкви, принять Таинство Евхаристии от греко-католиков (следует помнить, что Святое Причастие тогда будет совершаться под двумя видами).

В свою очередь, для православных греко-католики отличаются тем, что они признают первенство Римского епископа, хотя у них есть общая восточная традиция, потому что византийская традиция остается их духовным источником.

Украинская Греко-Католическая Церковь, как и другие Восточно-Католические Церкви, имеет свой катехизис и каноническое право. В последние десятилетия оно более активно работает над тем, чтобы отказаться от некоторых «латинизированных» религиозных элементов — Розария, Первого причастия, Крестного пути, поклонения Святому Сердцу и других практик — и «византинизировать» католическую жизнь.

Одной из главных забот украинской греко-католической элиты было добиться признания Ватиканом своего главного архиепископа в качестве Патриарха Киевского. Даже без титула прилагательное «патриархальный» часто используется в церковной среде.

Все это создает определенный парадокс: даже несмотря на то, что Церковь работает над более глубоким и целенаправленным укоренением себя в византийских традициях, культурно укорененных в Украине и на Востоке, она продолжает превращаться в то, чем она была на протяжении более столетия, - глобальную церковь, живущую в различных культурных контекстах.

Касаемо же предоставления Ватиканом главе украинских греко-католиков титула и статуса «Патриарха», то по договорённостью с Москвой этот вопрос снят и в ближайшей исторической перспективе решён положительно не будет.

Андрей Гожый