Люди, які вихваляються тим, що є найдавнішою християнською нацією, називають себе «Айк». Греки вперше назвали їхні «вірмени». У перші століття християнської ери Вірменія перебувала у тісному контакті з Палестиною, звідки прийшла нова релігія. З кінця ІІ століття під впливом сирійських місіонерів у Південній Вірменії формуються християнські громади. Невеликі єврейські колонії, які існували вже з часів вавилонської окупації, ймовірно, сприяли поширенню християнства. Згідно з переказами, християнство було вперше поширене у Вірменії апостолами Іудою Фаддеєм та Варфоломієм (між 35 та 64 роками нашої ери). Вони відомі як «Перші просвітителі Вірменії», звідси й назва «Вірменська апостольська» церква.
Треба звернути увагу на той факт, що Вірменська Церква є автокефальною (самоврядною) і належить до групи так званих Давньо-Східних (дохалкедонських) Церков, тобто простіше кажучи, це не-католики, не-православні, і тим більше не-протестанти, а самостійне, четверте, напрям у Християнстві. Вірменську церкву відносять до групи «Давньо-близькосхідні» або (що неточно і часом викликає непорозуміння) «Східно-православні» церкви. Православними в нашому розумінні вони не є, хоча така помилкова думка досить поширена. Якщо простіше, це наші двоюрідні брати, такі ж, як і коптська церква. Вірменська церква вступила до Всесвітньої ради церков з 1962 року. Він має спілкування із вищезгаданими Східними Церквами.
На чолі церкви стоїть Католікос Усіх Вірмен з офіційною резиденцією в Ечміадзіні. Він обирається духовенством та мирянами на Національних церковних зборах після смерті чинного глави, висвячується та помазується дванадцятьма єпископами.
З історичних причин, крім Католікосату Усіх Вірмен, у Вірменській Церкві виникли і місцеві ієрархічні центри. Крім Св. Ечміадзіна, до чотирьох ієрархічних кафедр Вірменської Церкви також входять Католікос Будинку Кілікії (1444 р.) з нинішнім офіційним місцезнаходженням у Бейрут-Антеліасі, Вірменські Патріархати Єрусалима (1311 р.) та Константинополя (14). Завдяки своїй бурхливій історії Вірменська Апостольська церква активно діє у багатьох країнах світу, від Близького Сходу до Європи та Америки. Наразі вона представлена більш ніж у 70 державах. Вірменські єпархії чи єпископства існують більш ніж у 30 країнах. Найбільші перебувають у США та Росії, за ними йдуть єпархії Франції та Грузії.
В Вірменській церкві є як одружені, так і священнослужителі, що дотримуються целібату; проте провідні посади займають виключно безшлюбне духовенство.
Вірменія є першою християнською країною у світі, оскільки християнство було оголошено державною релігією у 301 році. Цього року цар Тиридат III вирішив охрестити всю царську родину, військо та народ на Євфраті. Хреститель вірменського народу Григорій (229-325) був канонізований Вірменською Апостольською Церквою, Православними Церквами та Римсько-Католицькою Церквою під ім'ям «Святий Григорій Просвітитель».
Проте називати Вірменську церкву «григоріанською церквою» не завжди доречно (хоча така традиція склалася вже давно), оскільки, як кажуть у деяких богослужбових текстах, святий Григорій був «другим просвітителем» після Варфоломія та Фаддея. Григорій походив з Парфянського царського дому і був висвячений на єпископа Вірменії єпископом Леонтієм Кесарійським. Походження вірменської літургійної традиції також приписується Григорію. Його називають Просвітителем, тому що через хрещення він «осяяв народ світлом Євангелія». Він є покровителем усіх вірмен та Вірменії.
Християнство у Вірменії дуже швидко розвивалося за державної підтримки. На знак перемоги християнства над язичницькою релігією було збудовано першу церкву у місті Вагаршапат, а саме в Еджміадзіні. Еджміадзін є резиденцією глави Вірменської церкви, Верховного Патріарха та Католікоса всіх вірмен. За словами католикоса Гарегіна I (1995-1999 рр.), Еджміадзін «вірменський Віфлеєм».
Коли країна була розділена між Перською та Східною Римською імперіями у 387 році, існував ризик повного руйнування національної єдності та поглинання візантійською чи перською культурою. Створення вірменського алфавіту Месробом Маштоцем у 406 році стало вирішальним інструментом для збереження вірменської культури. За підтримки царя Врамшабуха (бл. 389-415) і католикоса Саака, Біблія була перекладена вірменською мовою з грецької Септуагінти. Натомість це сприяло виникненню окремої вірменської літургії.
V століття можна назвати «золотим століттям» у розвитку Вірменії. За допомогою писемності формувалося національну самосвідомість. 38-літерний алфавіт Месроба Маштоца ідеально відповідає вірменській фонетиці і з того часу майже не змінився (у XII столітті було додано лише дві літери). На початку V століття класична вірменська мова була однією з основних мов Ближнього Сходу. Вірменська є індоєвропейською мовою, яка має певні відносини з іранською, грецькою, латинською та балто-слов'янськими мовами, але не може бути безпосередньо віднесена до будь-якої мовної групи.
Вірменська Апостольська церква визнає фундаментальними для християнської віри перші три Вселенські собори: Нікейський (325 р.), Константинопольський (381 р.) та Ефеський (431 р.). На переконання Вірменської церкви, канони цих трьох соборів містять найважливіші догмати християнства, які і Римсько-католицька, і Православна церкви сприймають як основу віри.
Проте Вірменська церква не визнає Четвертий Халкідонський собор (451 р.), який багато в чому розділив християнський Схід. За часів Халкідонського собору вірмени вели запеклі бої з персами, які хотіли обернути їх у маздеїзм (зороастрійську релігію). Тож Вірменська церква не направила на цей собор офіційного представника. Через відкидання Халкідона Вірменська Церква звинувачується в єресі монофізитства (якщо коротко, заперечення людської природи Христа, яка, нібито, «розчинилася» у Його Божестві). Але це є інсинуація, яку ця Церква справедливо відкидає. Але свого часу відмова від Халкідонських резолюцій давала величезні політичні переваги. Це дозволило вірменам довести новим правителям, що не п'ята колона візантійців. Разом із коптами в Єгипті та Ефіопії, з частинами сирійської церкви та християнами Фоми в Індії вони належать до «старих східних церков».
Але й зараз термін «монофізити» більше не використовується для цієї групи церкв в основному через неправильне значення цього слова. Стародавні східні церкви не заперечують одну з двох природ, а лише наголошують на єдності обох природ. Це підтверджує і «Віденська христологічна формула», розроблена за участю римо-католицьких теологів на початку 1970-х. і усунула причину поділу принаймні на богословському рівні.
На переконання Вірменської церкви, Син Божий є «одна істота, одна особа, одна іпостась, одна боголюдська природа, але в якій божественна і людська природи Христа були нероздільно з'єднані». Ця доктрина відрізняється від Халкедонського вчення про Ісуса Христа лише одним пунктом. Якщо формула Халкедона свідчить «незлитно, незмінно, нероздільно, нерозлучно», то Вірменська церква говорить разом, при цьому не заперечуючи людської природи Христа. Коректніше, називати дане віровчення «міафізитство».
Це те, що відокремлює вірменське віросповідання від Православ'я та Католицтва на рівні віровчення. Але є свої особливо у повсякденному (обрядовому) житті цієї церкви. У вірменському церковному календарі є різноманітні свята. Вони діляться на фіксовані та рухливі. Для останніх дата Великодня часто є вирішальною. Вірменська церква виділяє близько 160 днів на рік для посту. Великий піст це 49 днів перед Великоднем. Під час Великого посту дозволено лише рослинну їжу. Вірменська церква має 7 обрядів. Це: хрещення, миропомазання, шлюб, Вечеря Господня (Євхаристія), покладання рук (священицьке висвячення), покаяння та останні обряди (що здійснюються тільки для духовенства).
Хрещення немовлят є звичайним явищем. Після водного хрещення хрестяки помазуються мирром, а потім причащаються. Сповідь проводиться на службі як спільна сповідь. Недільне святкування літургії знаходиться у центрі богослужбового життя. Окремі молитви у певний час доби в процесі розробки були об'єднані та проводяться в ранковий та вечірній молитовний годинник.
Повернемося до історії. 506 року на Синоді в місті Двіна Вірменська церква відкинула рішення Халкедону. У наступні століття велися неодноразові переговори про унію як з дохалкедонськими сиро-антіохійцями, так і з халкідонськими (візантійськими) сусідами, але вони часто зазнавали невдачі через літургійні звичаї, які піднімалися до питань сповідання.
У наступні століття Вірмени пройшли всі перипетії історії придушення та переслідувань, як навряд чи будь-який інший народ. Чи то римляни та візантійці із заходу чи парфяни, перси, сасаніди чи турки зі сходу за останні дві тисячі років вірмени пережили лише короткі етапи державної незалежності.
На рубежі ХХ століття вірменський народ (якщо не брати до уваги діаспору по всьому світу, включаючи й українську Галичину) виявився розділеним між Російською та Османською імперіями. Слід зазначити, що вірмени завжди були в Османській імперії. Вони були шанованою елітою, і, як і інші релігійні громади, до них ставилися терпимо. Розпад Османської імперії також змінив становище вірмен. Вони стали мішенню турків-націоналістів, які виступали за ісламську державу.
Апогеєм гонінь став 1915 рік, коли напередодні Першої світової війни младотурецький режим у Стамбулі депортував майже все вірменське населення Анатолії до месопотамської пустелі. Загинули понад мільйон людей. Але після аварії Російської імперії, де значній частині переслідуваних вірмен вдалося врятуватися, страх перед турецькою агресією підштовхнув молоду вірменську державу негайно звернутися за допомогою до Москви, що дало вірменам сімдесят років у радянській соціалістичній республіці. Лише після розпаду Радянського Союзу у 1991 році з'явилася вільна та незалежна Республіка Вірменія.
Нині трохи менше половини приблизно восьми мільйонів вірмен у всьому світі проживає в маленькій республіці на Кавказі. Більшість із них живуть у діаспорах, розкиданих по всьому світу. Значна частина вірмен належить до Вірменської Апостольської (або Григоріанської) Церкви, але є вірменські єпархії та парафії, які уклали унію з Римською Католицькою Церквою.
Історія Вірменської католицької церкви набагато коротша, вона починається у XVIII столітті. Після заснування вірменами Кілікійського князівства на середземноморському узбережжі Туреччини наприкінці XI століття контакти з Римсько-католицькою церквою ставали все більш інтенсивними. Вже під час хрестових походів було кілька невдалих спроб об'єднання. Лише близько 1740 року чотири вірменські апостольські єпископи уклали унію з Римом. Один із чотирьох був обраний першим патріархом Вірменської католицької церкви та затверджений Папою.
На початку ХХ століття вірмени-католики, як і решта християн, стали жертвами геноциду в Османській імперії. Після Першої світової війни Вірменську католицьку церкву було реорганізовано, і в Бейруті було створено Патріархію.
Щодо України, то вірмени іммігрували до Галичини у XIV столітті, коли польський король Казимир Великий (1333-1360) дозволив їм залишитись у Львові (Лемберзі). Крім того, він дозволив їм збудувати церкву, щоб жити майже автономно зі своєю власною правовою системою. З моменту заснування Львова багато вірмен приїхали до міста як ремісників і торговців, переважно зі своєї тодішньої столиці Ані, яка зараз лежить у руїнах на сході Туреччини.
1667 року в Польщі проголосили унію з Римом, яка з того часу зробила більшість вірмен «вірмено-католиками». Ці уніати підкорялися Львівському вірменсько-католицькому архієпископу. Вони визнали Папу Римського своїм главою, але зберегли свою вірменську мову та літургію.
Через два століття духовне та світське життя процвітало в Вірменському кварталі, яке було єдиним у місті, що мало власну систему водопостачання та каналізації. Вулиці також були вимощені, а у будинках були спеціальні системи вентиляції. У XVI та XVII століттях вірмени домінували у польській східній торгівлі та мали торгові пости та розвинену на міжнародному рівні торговельну мережу у всіх великих містах Європи. Приблизно у XVII-XVIII століттях львівські вірмени дали багато вчених, письменників, художників та міських чиновників.
З 1772 р. Галичині та Буковині належали три Лембергські архієпископства, католицьке, уніатське та вірменське. Міжнародний бізнес вірменських купців процвітав, а вірменські майстри були добре відомі у всій Європі своїми виробами. Зокрема, серед вірменів була поширена професія ювеліра, і їхня праця високо цінувалася. Саме вірменські ковалі першими застосували техніку обробки для виготовлення шабель, прикрашених золотом, сріблом та дорогоцінним камінням. Вони були символом статусу європейської знаті у XVII столітті. До 1939 року вірменська громада Львова була зразковим районом з банком, судом, школою та іншими установами. Вірменське життя на Західній Україні закінчилося з приєднанням Західної України до Радянського Союзу, а архієпископ був депортований з іншими релігійними лідерами до Сибіру, де незабаром помер. Вірменська громада розвіялася, у Львові залишилася лише жменька.
Згідно з офіційною статистикою, в Республіці Вірменія проживає близько 3,8 мільйона вірмен, а в усьому світі їх близько 9-10 мільйонів. Усього налічується 34 вірменські єпархії з постійними єпископами.
Для вірмен діаспори Вірменська церква часто є єдиним шматочком будинку за кордоном та єдиною точкою кристалізації вірменської ідентичності. Проте вірмени не уникли конфесійної роздробленості. Завдяки східній місії ХІХ століття існують навіть невеликі євангельські громади. Однак у кількісному відношенні вони не відіграють жодної ролі порівняно з великою вірмено-апостольською національною церквою.
«Церква-мати» Вірменської церкви Еджміадзін у Вірменії. На чолі Церкви стоять: Його Святість Гарегін II Верховний Патріарх (Католікос всіх вірмен в Еджміадзіні/Вірменія), Його Святість Арам I (Католікос Будинку Кілікії в Антелії/Ліван), Його Превосходительство Архієпископ Торгом (Вірменський Патріархат) архієпископ Месроб II (Вірменський Патріархат у Константинополі/Туреччина).
Кожне з цих ієрархічних місць має монастирі, братства, духовенство та семінарії зі своїм статутом. Вищим керівним органом Вірменської церкви є Національні церковні збори, до обов'язків яких входить обрання Верховного Патріарха і Католікосу всіх вірмен і з'ясування найважливіших питань, що торкаються Вірменської церкви. Делегатами Національних Духовних Зборів є всі єпископи, виборне духовенство і миряни, надіслані з усіх єпархій.
Треба зауважити, що для вірмен християнство є основним елементом самосвідомості та національної ідентичності.
Андрій Гожий