Восточное православие состоит из нескольких автокефальных (самоуправляющихся) церквей: четырех древних патриархатов ранней церкви, Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима, четырех патриархатов более позднего происхождения, России, Сербии, Румынии и Болгарии, католикосата Грузия, а также Церкви Кипра, Греции, Польши, Албании, Чешских земель и Словакии. В конце 2018 года к ним присоединилась Православная Церковь Украины, которая получила законную автокефалию от Константинополя. Православные церкви также включают автономные православные церкви Финляндии и Эстонии (с двумя юрисдикциями). В США и Японии некоторым православным церквям была предоставлена автономия или полуавтономия, хотя эти церкви не были признаны всеми православными церквями.
5 января 2019 года Константинопольский патриарх Варфоломей подписал Томос, документ о подтверждении канонического статуса Новой Украинской Православной Церкви. Этим завершилась многовековая борьба Украины (кроме советского периода) за автокефалию. Украина стала 15-й независимой православной церковью.
Православная Церковь-это "семья самоуправляющихся церквей«, объединенных общей доктриной и»общностью в таинствах". Константинопольский Патриарх (также известный как «Вселенский» или Вселенский патриарх) пользуется «положением особой чести среди всех православных общин», но каждая автокефальная (самоуправляемая) поместная церковь является независимой. Территории этих поместных церквей часто пересекают международные границы, но многие из них также являются национальными церквями. Действительно, с появлением национального государства во второй половине девятнадцатого века в православии встал вопрос о соотношении национализма и религии. Например, Константинопольский патриарх столкнулся с призывами к церковной автономии или автокефалии в новообразованных Румынии, Болгарии и Сербии. Хотя патриархат в конечном итоге признал автокефалию этих церквей, в 1872 году он также осудил этнофилетизм, когда поместная церковь имеет исключительно национальную идентичность. Этот вопрос отношений между церковью и нацией встанет снова после Первой мировой войны, когда распались Российская, Османская и Австро-Венгерская империи, и снова после распада Советского Союза по национальному признаку в 1991 году.
Вопросы национальной ориентации, каноничности и церковной принадлежности Православия в Украине были острыми в украинской религиозной жизни уже более века, а особенно в течение трех десятилетий независимости. С конца шестнадцатого века этнические украинцы были религиозно разделены между православием (доминирующим в Центральной и восточной частях страны) и греко-католической церковью (церковь восточного обряда в единстве с Римско-католической церковью, преобладающей на западе страны). В рамках процесса инкорпорации Восточной Украины в состав Московии в конце XVII века в 1686 году Константинопольский патриарх передал Украинскую Церковь под юрисдикцию Московского Патриархата.
Украинские епархии не имели отдельного статуса в Русской Православной Церкви на протяжении всего имперского периода. Крах монархии Романовых в 1917 году открыл двери для периода Великого творчества в церковной жизни бывшей Российской империи, поскольку православные стремились переосмыслить отношения между церковью и государством и реорганизовать внутреннюю работу Русской Православной церкви. Церковь (РПЦ) на выборных и соборных началах на Всероссийском Соборе Православной Церкви.
В украинских провинциях 1917 г. наблюдалось движение за национальную автономию и независимость, которое также перелилось в церковную жизнь. В Киеве по благословению Всероссийского Собора в январе 1918 г. собрался Всеукраинский церковный собор. Он решил добиваться автономии в составе РПЦ, а не автокефалии, и отверг призывы использовать украинский язык (вместо церковнославянского) в литургии. Произошел раскол, и в 1921 году сторонники украинизации основали Украинскую автокефальную православную церковь (УАПЦ). Однако многие православные, даже если они симпатизировали Соборной экклезиологии и украинской культурной ориентации новой церкви, отказались присоединиться к УАПЦ, поскольку считали, что она нарушила церковные каноны и апостольское наследование, придумав собственный новый обряд рукоположения епископов без участие других епископов.
Во время Второй мировой войны антирелигиозный советский режим повторно легализовал Московский патриархат; в конце войны Украинская Греко-Католическая Церковь в недавно поглощенных западных регионах страны была вынуждена «вернуться» в Русскую Православную Церковь. Однако в конце 1980-х годов монополия Московского патриархата в Украине была оспорена как греко-католиками, так и украинскими автокефалистами: к концу 1991 года они вместе захватили значительно более трети приходов в украинской республике. Московский патриархат объявил УАПЦ неканонической, но также ответил на ее восстановление, изменив статус Киевской митрополии на поместную церковь со значительной автономией в Московском патриархате: Украинскую православную церковь (УПЦ МП). Когда после провозглашения независимости РПЦ отказала УПЦ МП в автокефалии, среди украинских епископов произошел раскол и в 1992 году была образована новая украинская православная церковь Киевского патриархата (УПЦ КП); однако никакие другие православные церкви не признали ее автокефалии.
Поскольку существует несколько различных церквей, которые исторически претендовали на звание национальной церкви украинского народа, плюрализм доминировал в государственной практике в Украине с 1991 года. Тем не менее, было распространено ощущение, что новое государство нуждается в объединенной Украинской Православной Церкви, независимой от Москвы.
Образование Православной церкви Украины в конце 2018 года и Томос Вселенского патриарха в начале 2019 года имели целью залечить раскол в украинском православии путем объединения УПЦ МП, УПЦ КП и УАПЦ в одну автокефальную церковь. Однако УПЦ МП и элементы УПЦ КП отклонили эту инициативу и продолжают претендовать на большое количество приходов в Украине; тем временем большинство международного сообщества православных церквей не решались присоединиться к Вселенскому патриархату в признании автокефалии ПЦУ.
В наш скорбный век постмодернизма то и дело приходится сталкиваться с различными гибридными вещами, почти ничего не осталось реального, натурального, естественного. Это в разной степени касается различных сфер социальной жизни, в том числе и политики, и даже церкви, которая, лишь частично не поддается влиянию постмодернизма. О "гибридной войне с Мордором" мы давно слышали и от Алексея Арестовича, и от Евгения Магды. Следовательно, относительно признания ПЦУ со стороны мирового Православия могут быть полными, а могут быть гибридными.
Такие полные признания, суть которых сводится и к :
1) упоминания имени предстоятеля ПЦУ на Патриарших литургиях, и
2) официальными заявлениями Синодов соответствующих церквей
Параллельно этому процессу мы наблюдаем и частичное признание. То есть из всей палитры (точнее процедуры) есть только один элемент, который может привести к полному признанию, а может и не привести, может так и остаться частным делом отдельных церковных чиновников. То есть наконец-то у нас речь дошла до гибридных признаний. Возникает вопрос: зачем вся эта волокита с признаниями, сортировкой их на реальные и гибридные? Раскроем этот момент поподробнее. Те Поместные Православные церкви мира, которые признали ПЦУ, по сути начали с ней евхаристическое общение, или, как уже говорилось выше, наладили «дипломатическую связь».
Для клириков ПЦУ это дает возможность совершения совместных богослужений, а для прихожан церквей — право причащаться, венчаться и принимать другие церковные таинства в дружественных храмах этих церквей. Также для прихожан ПЦУ теперь будет легально разрешены паломничества на территорию, на которую распространяется юрисдикция того или иного патриархата, который нас признал. Например, верующим ПЦУ будет разрешен вход в часть монастырей и скитов на Святой Горе Афон, которые находятся в юрисдикции Константинопольского Патриархата, в храмы Элладской церкви на территории Греции, все храмы в Африке, например, Благовещенский собор в Александрии, а также им будут доступны и святыни Кипра.
Итак, признание первое (негибридное): 6 января 2019 вселенской Патриарх Варфоломей вручил митрополиту Киевскому и всея Украины Епифанию Томос об автокефалии ПЦУ. Признание второе (тоже реальное). Собор иерархов греческой (Элладской) церкви 12 октября 2019 года признал автокефальную ПЦУ. Признание третье (тоже невиртуальное): 8 ноября 2019 года Пцу признала Александрийская Православная Церковь, юрисдикция которой распространяется на всю Африку. Александрийский патриарх и папа всей Африки Феодор II впервые помянул во время литургии в кафедральном храме Каира главу ПЦУ Епифания, как предстоятеля одной из Поместных Православных Церквей, а через несколько часов патриархат выпустил официальное заявление, в котором говорится, что «после зрелого размышления и множественных молитв» иерархи Александрийского патриархата пришли к решению признать автокефалию Православной Церкви Украины и ее предстоятеля.
Напомним, что 67-летнему папе Феодору II Украина близко знакома. В юности он у нас изучал историю искусств, литературу и философию в Одесском университете, а в 80-х пять лет служил экзархом Александрийского Патриархата в Русской Православной Церкви во дворе в Одессе. Помним и причины. Ибо руководство всех трех юрисдикций, признавших автокефалию ПЦУ, - Константинопольского — Элладского и Александрийского патриархатов, составляют этнические греки. Феодор-не исключение. Он родился на острове Крит, изучал богословие в Афинах и Салониках, принял монашеский постриг на Крите и много лет служил в Греции. А патриарх Варфоломей является лидером не только греков в Турции, но всех греков вообще. То есть, для каждого грека, живущего в мире, Варфоломей — этнарх, лидер нации. Это же, очевидно, касается представителей Александрийского патриархата, которые, хотя и живут на территории Африки, не ассоциируют себя ни с одним из этих народов. Все они-греки.
Естественно, преследуя непреодолимое желание возрождения Византии, каждый грек, даже если это будет неправильно, в любой ситуации поддержит своего этнарха. В связи с этим, можно с уверенностью сказать, что православный мир сейчас четко делится на греческий и русский. Иными словами, Вселенское православие условно разделено на две части — там где сильнее влияние греческого православия (Константинополь, Александрия, Иерусалим, Кипр, Эллада, Албания) и русского (Антиохия, Грузия, Сербия, Болгария, Польша и Чехия-Словакия). Румынская православная церковь не входит ни в одну из этих линий.
Тем не менее Москва, как могла подкупала всех и вся, но хитрые греки брали денежки, пафосно (напомним, что пафос и патология - это слова однокоренные) благодарили, но делали по-своему. Видимо, прочухали, что в США скоро Байден примет жесткие меры, а московские денежки быстренько закончатся, а тут надо и лицо показать Варфоломею, да и другим мировым деятелям, как на улице Уолл-стрит, так в других менее известных, но не менее влиятельных закоулках ведущих свою игру. Возможно, и там им удастся подпилить и подоить «вифанских телок», а в переводе с библейского языка «жирных коров».
Признание четвертое (тоже невиртуальное): Предстоятель Кипрской Православной Церкви 24 октября 2020 года Хризостом II во время Литургии впервые упомянул имя предстоятеля Автокефальной Православной церкви Украины, митрополита Киевского и всея Украины Епифания, что фактически является первым (пока еще гибридным шагом) по признанию ПЦУ.
18 ноября 2020 года Вселенский патриарх Варфоломей, написав ответ на письмо Предстоятеля Кипрской Православной Церкви архиепископа Хризостома, в котором тот сообщал о своем решении Православную Церковь Украины.
Официальный сайт Кипрской церкви 18 ноября объявил, что между Хризостомом и Епифанием состоялся телефонный разговор, в котором архиепископ подчеркнул, что «все новые церкви получили автокефалию решением Вселенского Патриархата и ни у кого нет оснований сомневаться в каноничности Томасу церкви Украины», а потому «другие Поместные церкви, в том числе и Русская, должны принять этот факт». Впоследствии кипрский архиепископ пригласил Епифания посетить остров. И это не просто вежливость..... На (в) Кипре находятся мощи покровителя нашего предстоятеля, святителя Епифания Кипрского, боровшегося с ересями в свое время. "Митрополит Епифаний не мог прибыть, потому что у нас есть традиция в церкви, есть старшие по диптиху, которых надо посетить. ... мы общались. Мы говорили о возможности приехать на Кипр, и я ему сказал: «брат! Вы не можете сейчас прибыть, потому что встречи запрещены, мы имеем ограничения из — за коронавируса», - рассказал архиепископ. Однако он выразил надежду, что Епифаний прибудет на Кипр. "Да, через некоторое время. Когда придет время, будем сослужить», — отметил он.
13 ноября глава ПЦУ через свою страницу в Facebook поздравил главу Кипрской церкви с тезоименитством и назвал его «примером непоколебимости». Об этом сообщили в пресс-службе православной церкви Кипра.
Священный Синод Церкви Кипра на заседаниях 23 и 25 ноября 2020 года подробно обсудил украинский церковный вопрос и проблемную ситуацию, возникшую с поминанием Блаженнейшим Архиепископом кипрским Хризостомом Епифания, как предстоятеля церкви Украины, и решил не выступать против этого решения Его Блаженства. А, проще говоря, Синод Православной церкви Кипра одобрил решение о признании автокефалии Православной церкви Украины (ПЦУ). Это решение было поддержано и принято большинством голосов. Заседание кипрского Синода длилось два дня, а итоговое решение вызвало недовольство части архиереев и было принято 10 голосами против 7.
На Синоде ПЦУ, который прошел в Киеве 24 ноября 2020 года, архиереи, «выразив благодарность предстоятелю православной церкви Кипра Блаженнейшему Архиепископу Новой Юстинианы и всему Кипру Хризостому II и иерархам церкви Кипра, которые последовали каноническому решению Вселенского Патриархата относительно автокефалии Православной церкви Украины» постановили «констатировать, что между Православной Церковью Украины и Кипрской Православной Церковью установлено полное церковное общение, как между автокефальными православными церквями-сестрами».
Идиллию изрядно испортила не только тянучка киприотов в решении этого вопроса, а игра то с Москвой, то с Царьградом, но и то,что некоторые иерархи, подкупленные путинскими агентами, решили после драки руками помахать, ведь надо же денежки отработать. И самый одиозный из них, митрополит Киккский Никифор (киккотис), после Архиерейского собрания заявил, что решение синодалов «не носит обязательного характера, поскольку это вопрос веры. Мы выступили против предложения о признании Епифания, мы с ним не согласились. Итоговое решение нас не связывает», — утверждает промосковский архиерей.
Однако, предстоятель Кипрской Церкви Хризостом строго предупредил противников синодального решения по украинскому вопросу. Об этом он заявил в интервью, перевод которого разместил на своей странице в Facebook архиепископ ПЦУ Евстратий Зоря. Он заявил, что позиция Кипрской Церкви стала сильнее, поскольку получила синодальное решение: «все было выполнено, и требовалось принять решение на Синоде. Решение Синода является обязательным для всех иерархов. Решения ясны. Решение Синода является обязательным для всех, и для архиепископа, и для митрополитов. И эта тема не является ни духовного характера, ни чего — то подобного, это не «тема веры», - отметив Хризостом. По его словам, эгоизм часто не позволяет кому-либо увидеть реальность.
Кто за ними последует? Большинство экспертов, аналитиков и религиоведов считают, что следующее слово за румынами, которые ранее высказали половинчатую позицию в этом вопросе.
Напомним ход дела. 21 февраля 2019 года Священный Синод Румынской православной Церкви обсуждал тему украинской автокефалии, выражая свою обеспокоенность относительно православных общин на Буковине. В официальном заявлении было указано, что необходимо получить от украинской церковной и государственной власти письменные гарантии того, что этническая и языковая идентичность этих румын будет уважаться, и что эти православные румыны будут иметь возможность самоорганизовываться в рамках румынского Православного Викариата и иметь возможность развивать духовные связи с румынским патриархатом, чтобы получать поддержку в виде отправки богослужебных и богословских книг на их родном, то есть румынском языке. Было подчеркнуто, что в Румынии украинский православный Викариат функционирует с 1990 года.
Это косвенное (то есть опять-таки гибридное) признание украинской автокефалии. Это заявление не осуждает и не критикует международное признание украинской автокефалии, делая возможным дальнейший диалог между церковными и государственными властями.
Римско-католическая церковь не может признать Православную Церковь Украины (ПЦУ), пока этого не сделают все православные церкви. Ватикан будет последний. Римско-Католическая Церковь не поддерживает официальных прямых контактов с ПЦУ. Есть только контакты через местную Греко-Католическую Церковь.
Следующее признание автокефальной Церкви Украины патриархатом Грузии может быть близким, хотя полностью в этом быть уверенным нельзя. Причиной является не что иное, как российское вторжение в Украину, которое, кажется, поразило иерархов Грузинской Церкви. Не случайно Патриарх Грузинский Илия II утром 24 февраля 2022 года первым из предстоятелей Православной Церкви призвал прекратить военные действия в Украине , «иначе они перерастут в мировую трагедию».
Но здесь все очень запутано. Например, Грузия встала на сторону России в противостоянии с Константинополем и не поехала на очень важный форум на Крит – Генеральную ассамблею Всемирной Православной Церкви. Также Грузинский патриархат не поддерживал борьбу Украинской Церкви за независимость, которая была частью ее освобождения от российского влияния. Грузия до сих пор не признала автокефалию Украинской православной церкви, которую она получила в 2019 году.
Далее несколько епископов и митрополитов Грузинской Церкви осудили вторжение российской армии на украинскую территорию, напомнив, что «20% нашей страны оккупировано Россией» . И этот вопрос может быть поднят Патриархом Илией на ближайшем заседании Священного Синода, когда он состоится (вероятно, в Литке). Сейчас ожидается, что предложение будет принято подавляющим большинством синодальных иерархов, поскольку большинство из них даже поддержали признание Церкви Украины под руководством митрополита Епифания, среди них 13 постоянных членов Синода с правом голосовать.
Столкнувшись с такой очевидной возможностью, реакция Русской Церкви была быстрой. После заявлений митрополитов и епископов Грузинской Церкви Московский патриархат обеспокоенно поспешил связаться с Тбилиси и предупредить прекратить движения по признанию украинской автокефалии. Кроме того, сейчас 13 иерархов Грузинской Церкви высказались за признание Церкви Украины митрополита Епифания после предоставления Томоса в начале 2019 года.
Если грузинский патриархат признает автокефалию Украинской Церкви, то будет выступать против Русской Церкви. Потому, что Русская Православная Церковь-это не только Россия. Тогда сразу разрываются отношения с русскими церквями, которые есть в Европе, Америке, куда едет много грузинских эмигрантов и так далее. В России их также 800 тысяч. Это большая проблема, если эта связь порвется, то священник скажет: «либо ты здесь причащаешься, либо езжай в Тбилиси и там». Когда грузинская церковь провозгласила автокефалию, пришлось долго ждать, пока Константинополь признал эту церковь. Грузины ждали этого 73 года. Возможно и сейчас они займут выжидательную позицию.
Итак, выше мы рассмотрели то, что из 15 автокефальных церквей ПЦ признали только четыре: два древних патриархата: Константинопольский и Александрийский и две дочерние структуры: Церкви Кипра и Греции (Эллады). Далее начался период ковида, а затем война. Если ковид все затормозил и заморозил, то в период войны могут активизироваться церковно-геополитические процессы.
Все 15 церквей можно условно разделить на две сферы влияния: греческую и Русскую, а также выделить нейтральную группу. Если к первой явно тяготеют признавшие, а также Антиохийский патриархат, Албанская Церковь, и Церковь Македонии, которая лишь находится на пути к своему Томосу. Нейтральную позицию занимает церковь в Румынии, а также Чехии и Словакии. Ну и откровенно промосковским настроены православные церкви Сербии и Польши; значительное влияние Москва оказывает и на церковь в Болгарии, и в Грузии. И что же мы имеем на выходе: про-московские церкви не признают ПЦУ очень долго. Но и для них ситуация может измениться, когда РФ проиграет войну, когда будут истощаться средства российского бюджета, которые идут на международные авантюры, в частности на подкуп иерархов, на их роскошную жизнь.
Здесь сложно определить сроки, все это может произойти и летом этого года и через 10 лет. Во многом, ситуация будет зависеть от степени истощения РФ в той войне. Можно определить некоторую общую тенденцию. Иерусалимский патриархат также является подкупленным пособником Москвы, от них ждать признания тоже нужно будет очень долго. А вот в Антиохии ситуация может измениться в нашу пользу, тоже только после поражения РФ в войне. Условно говоря, после бегства русских из Сирии, тамошняя Православная Церковь может признать ПЦУ после Александрии и Константинополя. А это один из древнейших патриархатов, основанный еще самими апостолами Петром и Павлом.
Та группировка которую мы считаем нейтральной, скорее всего ограничиться гибридными признаниями: красивыми заявлениями в адрес Украины, со-служением отдельных иерархов (без санкций для них за общую молитву "с раскольниками", как это обычно делается в РПЦ МП). Возможно, в случае открытия румынского Викариата на Буковине состоится признание со стороны Румынской Церкви. В отношении болгарской церкви сказать сложно, с одной стороны, они симпатизируют ПЦУ, но с другой, там всегда было очень сильным московское влияние.
Албанская Церковь, хотя и находится в греческой зоне, именно из Греции после коммунистического, почти полного уничтожения церковной жизни, православные албанцы получили новых священников, но тем не менее они приняли сторону Москвы. Всеми этими процессами управляют московские агенты, именно они либо подкупом или через компроматы (от раскрытия традиционных пороков духовенства: пьянство, сексуальные девиации, роскошь до наркотиков и т.д.) пытаются удержать свои позиции.
Скорее всего одним из первых решений Православной Церкви в Македонии после получения Томаса от Константинополя станет признание ПЦУ. Параллельно мы можем ожидать признания от Грузии и Румынии. Хорошо, что если треть Православного мира признает ПЦУ, но надо понимать и осознавать, что процессы церковных признаний (если опираться на исторические прецеденты, не только по истории Грузии) могут затянуться на годы и десятилетия.
Возможно, что после победы украинская власть станет уделять больше внимания церковным вопросам и через дипломатические каналы поспособствует, чтобы Церкви Болгарии, Чехии, Грузии и Антиохии признали ПЦУ, потому что от этого в значительной степени зависит и престиж Украины в мире и то, что будет рваться одна из последних зависимостей от Москвы – зависимость церковная.