В силу свого історичного положення як столиці колишньої Східної Римської (Візантійської) імперії і ролі матері-церкви більшості сучасних православних храмів, Константинополь (нині Стамбул) займає особливе почесне місце в православ'ї і служить резиденцією Вселенського патріарха (район Фанар), який має статус primusinterpares (перший серед рівних) серед східних православних прелатів світу і вважається представником і духовним лідером східних православних християн.
Вселенський Патріархат пропагує християнську віру та православне вчення, а Вселенські Патріархи беруть участь в екуменізмі та міжконфесійному діалозі, благодійній діяльності та захисті православних християнських традицій. До важливих політичних питань Вселенського патріархату в двадцять першому столітті можна віднести безпеку віруючих на Близькому Сході, примирення східної православної і католицької церков.
11 жовтня Синод Вселенського патріархату підтримав надання автокефалії Українській церкві та зняв анафему з глави УПЦ КП Філарета та предстоятеля Української автокефальної православної церкви Макарія. З тих пір, крім суперечок про канонічну легітимність Вселенського патріархату про можливість надання автокефалії, додається суперечка про прерогативу розглядати звернення помісних церков та ієрархів.
Після розпаду Османської імперії і приходу республіканської Туреччини Вселенський патріархат щосили намагався зберегти своє існування і свою екуменічну роль, незважаючи на перешкоди, поставлені перед ним Турецькою Республікою. Тим не менш, викликів у православному світі предостатньо. Патріархат ставиться до участі Росії в православних церковних справах з підозрою, якщо не відвертим опором. Оскільки Москва неодноразово заявляла, що сама не проти стати Вселенським патріархатом. А після Другої світової війни це активно лобіював Йосип Сталін, який відродив Московський патріархат і підготував Вселенський Собор.
Це суперництво відродилося після закінчення холодної війни, коли зросла значимість Вселенського патріархату як глобального гравця. Українська церковна криза, внаслідок якої Вселенський патріархат і Московський патріархат розбили горщики, дає додаткову можливість виміряти ступінь впливу Росії на православну церкву.
Дійсно, мало того, що Російська православна церква не змогла запропонувати жодного рішення, але і її ставлення під час підготовчого процесу до Святого і Великого Собору 2016 року було до того ж абсолютно негативним. Як ми всі знаємо, автокефалія була одним з питань, які обговорювалися під час цього підготовчого процесу. Таким чином, в 1980-х роках Вселенський патріархат навіть начебто погодився на релятивізацію власних привілеїв. Відповідно, дотримуючись суворого процесу, Вселенський патріархат просив загальноправославного консенсусу щодо надання автокефалії та права на апеляцію.
Розглянемо цю проблему з точки зору як канонічного права, так і історичних обставин. Будучи архієпископом Константинополя і Нового Риму, Константинопольський Вселенський Патріарх займає Предстоятель православної християнської церкви і головує в братньому дусі серед усіх православних предстоятелів. Вселенський Патріарх несе історичну та богословську відповідальність за ініціювання та координацію дій між Церквами Олександрії, Антіохії, Єрусалиму, Росії, Сербії, Румунії, Болгарії, Грузії, Кіпру, Греції, Польщі, Албанії, Чехії та Словаччини, Фінляндії, Естонії та численних архієпархій у Старому та Новому Світах, що включає скликання соборів чи зборів, сприяння міжцерковним та міжконфесійним діалогам та слугує основним виразником церковної єдності загалом.
Іншими словами, Вселенський Патріархат є закваскою для православ'я, «заквашуючи все тісто» (пор. Гал. 5.9) Церкви та історії. Тут, у Великій Церкві, ми не тільки вчимося, а й спокушаємося в діяннях святих. Ми пізнали Священні Канони не через читання їх у книгах, а через смиренне служіння Матері-Церкви, яка розпоряджається і захищає канони Православ'я. Ми не вивчаємо теологію тільки в теорії, але живемо нею на практиці, стаючи посвяченими – мирно і містично – в те, як пізнати невідоме, побачити невидиме і чути в тиші слово Боже, що говорить в наших серцях, шукаючи релігійного одкровення в пості і молитві.
З плином часу розуміється, що відбувається щось величне, те, що можна вважати лише божественним даром, оскільки саме наше існування прищеплюється в культуру Матері-Церкви, тоді як всі речі перетворюються і сприймаються як дивні; небеса відкриваються, виникає нове життя, і наше існування вітає добру зміну правиці Всевишнього. Саме тому Церква-Мати бере на себе провідну роль у поширенні богословських знань, не цураючись світських знань у своєму досвіді та практиці.
Які межі права Вселенського Патріарха на розгляд звернень? Ключовими текстами є Канони 9 і 17 Халцедонського собору (Четвертого Вселенського) 441 року. Ось відповідна частина 9-го правила: «А якщо у єпископа або священнослужителя є незгода з провінційним митрополитом, нехай він вдасться до екзарха єпархії, або до престолу імператорського міста Константинополя, і нехай це буде перевірено». Так само правило 17 наказує: «І якщо хтось образиться на свого митрополита, нехай справу вирішить екзарх єпархії або Константинопольський престол, як було сказано вище». Знаменитий канон Халцедону 28 передбачає два шляхи для партії, яка шукає апеляцію: він може відправитися в Константинополь, або до власного екзарха. Це звернення поширювалося на всю Східну Римську імперію. Ранні свідчення свідчать про звернення до Константинополя від єпархії Сходу, екзарх якої врешті-решт матиме титул Антіохійського патріарха. У той же час в Константинополі, завдяки постійному напливу приїжджих єпископів з усієї імперії, митрополичий архієпископ міг з легкістю скликати зручний апеляційний суд у вигляді «синодосендемузи». Риму також було надано широкі права апеляції.
В історії і в канонічній літературі (тобто в церковних канонах і традиційних коментарях до них) Вселенському патріархату були надані певні прерогативи, яких немає у інших автокефальних православних церков. Не всі з цих прерогатив сьогодні загальновизнані, хоча всі вони мають прецеденти в історії та канонічні посилання. Нижче наводиться (неповний) перелік цих прерогатив і їх орієнтирів:
1. Рівні прерогативи до Старого Риму (Правило 3 Другого Вселенського Собору, Правило 28 Четвертого Вселенського Собору, Правило 36 П'яти шостого Собору);
2. Право розглядати звернення, якщо їх запросили, що стосуються суперечок між духовенством (Правила 9 і 17 Четвертого Вселенського Собору);
3. Право висвячувати єпископів на території поза певними канонічними межами (правило 28 Четвертого Вселенського Собору);
4. Право засновувати ставропігічні монастирі навіть на територіях інших патріархатів.
Але була сформульована інша точка зору. Її прихильники цитують святого Никодима Святогорецького (пом. 1809), який стверджував, що право Константинополя розглядати апеляції обмежується його власною юрисдикцією. За словами святого Никодима, в цьому відношенні Вселенський патріарх нічим не відрізнявся від будь-якого іншого екзарха. За їхніми словами, система імператорської церкви в п'ятому столітті значно відрізнялася від системи більш пізніх часів - і «пізні часи» зазвичай відносяться до святого Никодима.
Але тоді Вселенський Престол виявився залежним від султанського уряду. Православна Церква – це не Церква перемог, а випробувань; вона являє собою не земну теократію, а Церкву Христа, а саме Церкву Останнього Часу і Його Царство, "яка не має кінця". Будучи хранителем святих і священних традицій православ'я, а також догматів як Святої Сімки Вселенських Соборів та інших місцевих Соборів, так і вчення Святих Отців, Вселенський Патріархат існує як «мала паства» (Луки 12.32), не прагнучи ні мирської слави, ні світської влади, пристрасно люблячи «слово Боже і свідчення Ісуса Христа» (Об. 1.2). Вселенський Патріархат – це Церква, яка зазнає мученицької смерті, Церква, яка часто піддавалася несправедливій критиці, особливо з боку тих Церков, яким вона принесла найбільшу користь. Дух націоналізму ні в якому разі не заволодів Вселенським Патріархатом, адже він несумісний з поняттями еллінізму і екуменізму (екуменічного за своєю природою), а також з християнською православною вірою. Доказ цього найбільш рішуче проявляється протягом 17 століть її історії, протягом яких вона ніколи не еллінізувалася, навіть не намагалася еллінізувати народи, яким вона через свої апостольські місії давала нев'януче світло Христа. Який кращий приклад, ніж слов'янські племена, які навіть своєю абеткою зобов'язані братам Кирилу і Мефодію.
Твердження про те, що Константинопольський патріархат має прерогативи, рівні з прерогативами Стародавнього Риму, ґрунтується на канонічних статтях, що стосуються його статусу імперського міста, положення, яке воно втратило після падіння Константинополя в 1453 році. Деякі каноністи, особливо наближені до РПЦ МП, використовують канонічні формулювання, щоб стверджувати, що першість Константинополя вже не діє або може залишатися в силі тільки в почесній якості, без ефективних повноважень. Були навіть голоси про те, що Москва замінить Константинополь як столицю екуменічної православної громади, ставши Третім Римом.
Однак інші каноністи, до яких автор відносить себе, особливо пов'язані з самим Вселенським патріархатом, наполягають на тому, що Стародавній Рим зберіг честь, авторитет і першість ще довго після того, як втратив статус імператорської столиці. Таким чином, його розташування в імператорському місті було не єдиним визначальним фактором у встановленні першості, його ефективна влада на цій посаді була встановлена за давньою традицією. Таким чином, духовний авторитет Константинопольського патріархату зберігся, переживши падіння імперії, яка його підтримувала, і несприятливий історичний контекст. Якби Константинополь не зберіг цю прерогативу згідно з правилом 28, як він міг би надати автокефалію та патріарші посади Церквам Росії, Сербії, Румунії, Болгарії, Грузії, Чехії та Словаччини, Польщі та Албанії?
Саме тому Вселенський Патріархат не мав і не має територіальних претензій до братніх Православних Церков. Про цю істину свідчить той факт, що, хоча східні патріархати були фактично знищені у важкі часи сімнадцятого і вісімнадцятого століть; проте Константинопольський патріархат подбав про обрання Патріарха для цих Патріархатів, всіляко підтримуючи їх предстоятелів.
Підпорядкування діаспори Вселенському Патріархату (згідно з каноном 28 Халцедонського собору) не означає ні еллінізації, ні порушення канонічного порядку, бо тільки так дотримувалися і буква, і дух рішень Вселенських Соборів. Однак Церква-Мати знає, що таке підпорядкування важко здійснити в нинішньому історичному середовищі. Окремо слід зазначити, що Вселенський патріархат не надав Московському патріархату привілей надання автокефалії на свій розсуд, що дає йому право робити це за рахунок православної єдності.
Нагадаємо, що місія Вселенського патріарха полягає не в тому, щоб нав'язувати якісь нові еклезіологічні принципи, а в тому, щоб зберегти істини віри, дорогоцінні традиції і натхненні патристичні вчення, закладені багато століть назад. Церква-Мати не створює і не формує власну церковну адміністрацію; і не завершує Євангелія, як Великий інквізитор відомого російського письменника Федора Достоєвського. Як Перший Престол Православ'я, Вселенський Патріархат здійснює пророче служіння, поширюючи таїнство Католицької Церкви в Христі Ісусі по всьому світу в кожну епоху.
Саме тому право на апеляційне оскарження існує. Це означає, що рішення цього Священного Зібрання, Священного Синоду або Патріарха обов'язково є остаточними. Четвертий Вселенський Халкедонський собор «удостоїв виняткового привілею «права апеляції» (екклеатону) Константинопольського престолу постановами його 9-го і 17-го канонів.
Численні випадки використання цього права на звернення ієрархами та священнослужителями інших юрисдикцій були зафіксовані протягом століть історичного шляху Матері-Церкви. Заслуговує на увагу тут визначення каноніка Міодрага Петровича про те, що «тільки константинопольський архієпископ має привілей судити і вирішувати конфлікти єпископів, священнослужителів і митрополитів інших патріархів» (Номоканон про 14 титулах і візантійських коментаторів, с. 206). Константинопольська Церква-Мати захищає для Православної Церкви України те, що необхідно для подальшого прогресу і зрілості у Христі. Ті, хто ставить під сумнів прерогативу Вселенського Патріархату координувати Православні Церкви, торкаються єдності Церкви.
*******
Як би дехто не хотів прикрасити ситуацію в Україні, історія доводить їхню неправоту і наводить неспростовні аргументи, які демонструють, що зародження труднощів і реакцій в Україні не є недавнім явищем і не є чимось створеним Вселенським Патріархатом. Уже з початку 14 століття, коли престол Київської митрополії був перенесений в Москву без канонічного дозволу Матері-Церкви, наші київські ієрархи докладали невтомних зусиль до незалежності від церковного контролю з боку московського центру. Дійсно, впертість Московського патріархату сприяла тому, що періодично повторювалися злиття і відновлення церковних єпархій, неканонічні вибори єпископів, а також розколи, від яких досі страждає благочестивий український народ.
Андрій Гожий, спеціально для ПК Інформ