На кожній месі православні християни Молдови вшановують пам'ять спільника Путіна Гундяєва, який зараз очолює Російську православну церкву, благословляючи братовбивчу війну. І це незважаючи на те, що частина території Молдови окупована Москвою. Не дивно, адже місцеві уламки православ'я рідко орієнтуються на свою темну паству, залишаючись вірними джерелу доходів Попова.
У свій 70-річний ювілей митрополит Кишинів і всієї Молдови, який також є громадянином Росії, був нагороджений орденом Святого Серафима Саровського (I ступеня) патріарха Московського і всієї Русі Кирила, який раніше благословив російську армію на війну. Дивіться, ніхто навіть не намагається приховати стирчать вуха Кремля.
На території Республіки Молдова є дві православні церкви, одна пов'язана з Російською православною церквою, а інша з Румунською православною церквою. Історичні корені ситуації сягають окупації румуномовної Бессарабії Російською імперією в 1812 році. Потім місцеві єпархії перейшли під владу Російської православної церкви. Після возз'єднання регіону з Румунією в 1918 році російський патріарх Тихон дав молдаванам вибір між Російською церквою і Румунською церквою, і остання була обрана. Територія залишалася під владою Румунської церкви до Другої світової війни, коли вона була завойована Радянським Союзом, а місцева церква стала єпархією Російської православної церкви.
Згідно з легендою, християнство було завезено на територію Молдавії та Румунії апостолом Андрієм, який також є засновником патріаршого престолу в Константинополі. До XIV століття Молдавська церква перебувала під владою митрополита Галицького, який підпорядковувався Патріаршому престолу Константинополя. Кордони Молдови з часом сильно змінилися. У чотирнадцятому столітті вона складалася з сучасної західної Молдавії (також відомої як власне Молдова, нині частина Румунії), східної Молдавії (нині частина Республіки Молдова), восьми повітів східної Румунії, Бессарабії та частини південно-західної України.
У 1391 році православний патріарх в Константинополі підвищив статус Молдавської церкви, призначивши її главою митрополита; в цей же час була створена митрополія Молдавії на правах автономії. Молдавські священнослужителі мали величезний вплив на православ'я далеко за межами Молдавії.
Найвідоміший з них – Петро Мовіле (Петро Могила), 1596 року народження, був сином Симеона Мовіли, князя Молдавії та трансільванської княгині Маргарити. Після вбивства батька сховався в Речі Посполитій.
Петру Мовіле поєднував духовне усвідомлення з національним пробудженням, заохочуючи появу української та румунської мов та національної самосвідомості. Провідний богослов того часу Петру Мовіле виступав за заміну староцерковної мови румунською мовою як літургійної мови на румунських землях. Він заснував Лаврську монастирську школу для навчання ченців богослов'ю, філософії, риториці та класиці, сприяв впровадженню друкарського верстата в Україні та на румунських територіях. Мовіле служив митрополитом Київським, Галицьким і всієї Русі з 1633 року до своєї смерті в 1647 році.
Після падіння Візантії Молдавські князівства опинилися у васальній залежності від Османської імперії. Треба сказати, що православні в ті часи не завжди вели себе гідно. На першій скрипці стали грати греки-фанаріоти, що призвело до формування абсолютного нехристиянського почуття етнічної переваги над негрецькими православними народами (слов'янами і валахами, тобто предками сучасних румунів і молдаван).
Фактично Константинопольський Синод відпустив справи сам собою і практично не займався турботою так званих «варварів», або спираючись на турецькі багнети, здійснював їх еллінізацію.
Російський імператорський Синод поводився більш пристойно, і дійсно (хоча і не завжди успішно) займався проблемами православних народів. Така ситуація склалася на початку XIX століття.
У 1812 році Османська імперія відійшла до Російської імперії східну Молдавію і Бессарабію. У 1813 році Російська церква заснувала Кишинівську і Хотинську єпархії під керівництвом митрополита Гаврила Баналеску-Бодоні (1746-1821).
Уродженець Трансільванії, він раніше служив екзархом Молдавії-Валахії і був митрополитом Київським і Галицьким. Константинопольський патріарх Неофітос VII розцінив призначення митрополита Гавриїла як зазіхання Русі на його владу і наказав османській владі заарештувати митрополита. Хоча Гавриїл був ув'язнений в Константинополі, він не відмовився від своєї посади і врешті-решт був звільнений після російської дипломатичної інтервенції. Митрополиту Гаврилу все ж вдалося вирвати молдавську єпархію з рук фанаріотів і передати її російському синоду. Більш того, пізніше він був канонізований.
У 1859 році західна Молдова об'єдналася з Валахією, утворивши Румунію. Після Першої світової війни Румунія повернула собі східну Молдову і Бессарабію. Єпархії тоді перейшли під юрисдикцію Румунського Синоду, тобто тієї церкви, яка вже мала Томос і була дійсно автокефальною.
Коли Молдова стала незалежною в 1991 році, Російська Церква створила автономну митрополію Кишинів і всієї Молдови. В даний час він має шість єпархій і, як повідомляється, збирає до 85 відсотків місцевих православних віруючих.
Однак в 1992 році єпископ і духовенство, не погоджуючись з цим рішенням, самоорганізувалися і попросили Румунську церкву прийняти їх, що вона і зробила, заснувавши власну Бессарабську митрополію, тісно пов'язану з румунською ідентичністю.
Знадобилося десятиліття і юридична битва в Європейському суді з прав людини, щоб отримати офіційну реєстрацію. Напруженість загострилася в 2007 році, коли Румунський патріархат відновив додаткові єпархії в Молдові.
Останнє представляло собою відновлення подібної структури, яка існувала в міжвоєнний період, коли історична провінція Бессарабія (яка включає більшу частину сьогоднішньої Республіки Молдова, за винятком Придністров'я) була частиною Румунії і пропагувала панрумунську ідентичність, засновану на уявленні про те, що молдавани насправді були румунами, і що молдавська нація була конструктом радянської епохи. Перший приймає більш інклюзивний погляд на свою молдавську отару, що складається не тільки з більшості румуномовного населення, а й зі значної, переважно російськомовної, етнічної меншини.
Різні погляди на ідентичність також відображаються в статистиці етнічного складу країни. Так, за даними перепису 2014 року, 73,7% респондентів сказали, що вони молдавани, а ще 6,9% сказали, що вони румуни. До етнічних меншин належать українці (6,5%), росіяни (4%), гагаузи (4,5%) та болгари (1,8%). У той час як релігійна демографія міжнародно невизнаної так званої Придністровської Молдавської Республіки (відомої в світі як Придністров'я) схожа на молдовську в цілому, де приблизно 90 відсотків населення належить до митрополії Кишинева і всієї Молдови (хоча і без парафій Бессарабської митрополії), її етнічна структура істотно відрізняється: лише 28,6% молдаван, росіяни складають 29,1%, а українці 22,9% населення.
Суперництво, очевидно, має політичний характер і пов'язане з сутністю молдавської ідентичності. Однак, на відміну від України, цей невирішений розкол всередині православ'я поки що не стоїть на порядку денному. Згідно з молдавським законодавством, яке віддає пальму першості москвичам, метрополія Бессарабії поки не має можливості укладати угоди про співпрацю з державними установами, але активно працює в соціальній сфері. Значну частину своєї благодійної діяльності він спрямовує через Соціальну місію діаконату. Серед ключових соціальних проектів – підтримка малозабезпечених сімей та одиноких матерів, пожертвування продуктів харчування та одягу, допомога в інтеграції дітей-сиріт, їдальні для літніх людей, дитячі та молодіжні табори тощо. Зокрема, Діаконія співпрацює з (невеликою) римо-католицькою громадою, а також Карітас Відень та Амброзіана є одними з міжнародних донорів організації. На відміну від Митрополії Кишинева і всієї Молдови, яка має в столиці власну Богословську Академію, більшість майбутніх священиків Бессарабії навчаються в Румунії.
Коли румунський патріарх Даніель і російський патріарх Кирило двічі зустрічалися в 2017 році, вони, як повідомляється, навіть не обговорювали це питання. По-перше, цей більш спокійний фронт може бути пов'язаний з відносно невеликою кількістю людей, що належать до підтримуваної Бухарестом метрополії Бессарабії.
По-друге, молдавська влада менше уваги приділяє цьому питанню, і лише деякі промосковські єпископи вбачають у цьому небезпечний прецедент. Проблема малого молдавського православ'я розглядається як другорядна по відношенню до інших викликів, що стоять перед Росією та її церквою, особливо в Україні.
Сьогодні пов'язана з Росією митрополія Кишинів і всієї Молдови залишається більшістю церков з великим відривом, але немає сумніву, що митрополит Петру Бессарабський, глава пов'язаної з Румунами церкви, використав вторгнення Росії в Україну для зміцнення своїх позицій в країні і справедливо переживає через ворожість Росії.
Напередодні вторгнення Росії в Україну стало зрозуміло, що будь-яка війна між Росією та Україною буде релігійною війною. Те ж саме стосується і Молдови (і, якщо на те пішло, було б справедливо в Естонії та Грузії), адже нинішнє відновлення російської агресії тісно пов'язане з внутрішньоправославним конфліктом за лібералізм і сучасність.
Місця, де православна церква бере участь у церковному конфлікті, є гарячими точками в цій битві, включаючи Сполучені Штати. У свою чергу, це також регіони, що мають велике значення в глобальних культурних війнах, що свідчить про те, що християнський Схід в цілому і православне християнство зокрема мають унікальну і значну роль в цій зароджується глобальній боротьбі. Культурна зона, яка довгий час перебувала в тіні свого західного брата християнського Сходу, так давно одержима своїм середньовічним минулим, зараз, дотепно або мимоволі, знаходиться в центрі дуже сучасної битви.
На жаль, Україні ще не кінець цієї битви. Дуже ймовірно, що це тільки початок. І якщо наступний розділ - Молдова. У релігійній демографії Республіки Молдова домінує православне християнство, яке могло (мало) потенціал служити об'єднуючим фактором в етнічно різноманітному суспільстві, майже порівну розділеному між прихильниками європейської інтеграції і тими, хто вважав за краще б більш тісні зв'язки з Росією.
З огляду на минулі привілейовані відносини з митрополією Кишинева і всієї Молдови, ще належить з'ясувати, якою мірою нинішня або майбутня молдовська влада буде схильна до більш інклюзивного підходу в цьому відношенні, і це буде залежати від геополітичної орієнтації, яка визначає політику уряду. щодо його загального підходу до релігійних громад в країні.
Тим часом у Молдові відбуваються події, які турбують Москву. Минулого тижня місцеві ЗМІ повідомили, що прозахідний президент Молдови Майя Санду вирішила просунутися вперед з автокефалією, щоб обмежити можливості Москви використовувати проти неї помісну православну церкву та її політику. Це викликало побоювання в Москві, адже хоча Санду була зосереджена в основному на світських питаннях, а в Молдові відділення церкви від держави закріплено в конституції, Румунія, за якою все частіше слідує Кишинів, зробила церкву державною структурою, а її священики та ієрархи - державними службовцями.
Таким чином, пошук автокефалії для православ'я в Молдові може відкрити шлях до подальшого зближення або навіть єдності Молдови і Румунії, проти чого категорично виступає Москва. Такий результат ще більше підірве зусилля президента Володимира Путіна з просування свого «русского мира» як ідеологічної концепції, заснованої не лише на мові, а й на культурі, визначеній релігійною термінологією.
Щодо Молдавської православної церкви можна передбачити кілька сценаріїв: 1) залишити все як є, але з посиленням співпраці між Кишинівською і Бессарабською митрополіями 2) український сценарій: Об'єднавчий собор і чергова автокефалія. Кремль і Московський патріархат все більше стурбовані тим, що найближчими тижнями будуть зроблені нові кроки для отримання автокефального статусу для православних церков Білорусі та Молдови, кроки, які можуть ще більше відштовхнути ці країни від орбіти Москви, як це вже сталося з автокефалією у випадку з Україною.
Але такий варіант видається проблематичним з огляду на існування Румунської автокефальної церкви та з огляду на принцип «не множити сутності без потреби». Загалом, що стосується необхідності параду автокефалії, то все ж варто розглянути 3) третій варіант видається більш бажаним інтегрувати Кишинівську митрополію зі збереженням і реанімацією її автономного статусу в Румунський патріархат.
Андрій Гожий,
Кишинів