Взаємозв'язок релігійної і світської влади в суспільстві представляє складну і багатогранну проблему для цілого циклу міждисциплінарних досліджень.
Проблема «церкви і держави» зазвичай являє собою відносини між релігійними організаціями або органами влади, з одного боку, і світською владою, з іншого. У політології іноді в дещо ширшому сенсі вказуються також відносини між релігійними організаціями або владою і державою. У цьому сенсі основна увага приділяється політичним партіям та відповідним суб'єктам громадянського суспільства.
В ході глобалізації та зростання чутливості до міжкультурної поваги (толерантності) цей термін ставиться під сумнів як дискримінаційний щодо нехристиянських вірувань. Церква є істинно християнською установою, яка не використовується в богословському контексті більшості інших релігій, хоча іноді вважається, що буддійська сангха має деяку схожість з християнським земним «тілом Христа». В інших монотеїстичних релігіях, таких як іслам та іудаїзм, а також в індуїзмі, статус релігійних авторитетів та їх відношення до світської політичної влади свідчать про зовсім інші закономірності, ніж ті, що характерні для областей, заснованих на християнських традиціях. Крім того, в публічному дискурсі стало досить поширеним не розрізняти церкви і секти або культи, оскільки ці останні терміни несуть в собі дещо зневажливий відтінок для багатьох.
Щоб уникнути можливої агресивності і зберегти делікатність, пропоную замість «церква і держава» використовувати термін «релігія і держава». Це також підкріплює ідею про те, що в силу свого ставлення до світської влади релігійні установи та органи влади базуються на релігійному житті окремих людей. В основі такого підходу лежить ідея індивідуальної релігійної свободи як концепції прав людини; Принаймні, термін "релігія і держава" включає в себе індивідуальний аспект релігії, який менш очевидний в більш інституційному, колективному або корпоративному підході, помітному в терміні "церква і держава".
Питання про співвідношення релігії і держави (або церкви і держави) передбачає загальне розмежування, а то і поділ, між священним, яке відстоює релігія, і світським, що ототожнюється з державою. Це знову ж таки досить сучасне тлумачення, засноване головним чином на християнському вченні, що відноситься до притчі про те, що слід дати імператору те, що належить імператору, а Богові те, що належить Богові («до цезаря цезаря...»).
В останні десятиліття відносини між релігією і державою були в центрі уваги політології; Вони довгий час були предметом правознавчої роботи. Соціологія розглядає їх насамперед з точки зору релігійної демографії; Ці відносини також привернули увагу економістів, головним чином у зв'язку з фінансуванням релігії і в зв'язку з «релігійними циклами» економіки і управління. З точки зору самих релігій, взаємозв'язок між релігією і державою є важливим питанням теології; Їхні підходи варіюються від заохочення інтенсивного і прямого втручання у світську сферу до повного утримання від них.
У більшості древніх цивілізацій поділ релігійного і політичного секторів не було чітко визначено. З приходом християнства прийшла ідея двох окремих порядків, заснованих на повелінні Ісуса Христа (Марка 12:17).
У західній цивілізації поділ релігії і держави почалося з євреїв стародавнього Ізраїлю. Країна була завойована в 586 році до нашої ери, а велика частина жителів була взята в вавилонський полон. Після цього, за винятком короткого періоду, євреї жили під іноземним правлінням у багатьох частинах Близького Сходу або Середземномор'я. Вони повинні були думати про свою релігію, іудаїзм та державне громадянство як про дві різні речі, кожна зі своїми вимогами до лояльності.
Раннє християнство опинилося в такому ж становищі. Претендуючи на унікальне одкровення від Бога, вона не могла брати участь в культах нехристиянського суспільства. Християни почали думати про себе як про релігійне братство, підпорядковане уряду в таких політичних питаннях, як оподаткування, але в іншому християни прагнули жити як суспільство в суспільстві. Таке ставлення до релігійних питань відрізало їх від співгромадян і стало джерелом тертя і, в кінцевому рахунку, переслідувань з боку Римської імперії.
Християнська Біблія дотримується двох поглядів на ставлення релігійної громади до влади. Санкт. Павло у своєму Посланні до римлян стверджував, що «Кожна людина повинна підкорятися вищій владі. Немає влади, крім Бога; і існуюча влада встановлена Ним ". Але в інших уривках, що різко контрастують, правителі світу представлені як такі, що перебувають під суворим судом Божим. Цей момент сильно підкреслюється в Книзі Об'явлення, особливо в тому, що цей суд стосувався Римської імперії, головного гонителя християн. Суперечливі позиції, одна з яких представляє примирення, а інша - протистояння, зіграли важливу роль в історії церковно-державних відносин.
Тісний зв'язок між релігією і політикою, однак, тривала і після тріумфу християнства, так як такі імператори, як Костянтин, здійснювали владу як над церквою, так і над державою. У ранньому середньовіччі світські правителі претендували на правління благодаттю Божою, а пізніше, в середні віки, папи і імператори змагалися за загальне панування. В ході суперечки про інвеституру церква чітко визначила окремі релігійні та світські порядки, хоча це і поклало початок так званої папської монархії. Реформація сильно підірвала папську владу, і маятник хитнувся в бік держави, коли багато монархів заявили, що керують церквою і державою за божественним правом.
У 313 році нашої ери при імператорі Костянтині церква отримала указ про релігійну терпимість, а в кінці століття Феодосій I зробив її офіційною релігією Римської імперії. До цього часу імперія була розділена на дві частини зі столицею в Римі і в Константинополі (нині Стамбул), де жили імператори. Згодом стався і релігійний поділ: східна частина імперії стала провінцією східного православного християнства, а західна частина, що базується в Римі, стала провінцією римо-католицького християнства.
Починаючи з 7 століття, весь Північний Африка, Близький Схід і вся Східна, або Візантійська, імперія були завойовані арміями ісламу. Західна імперія розпалася, але нащадки її колишніх громадян поступово стали католиками. Фактично всі люди в цих регіонах Європи були підданими певних королівств і князівств, а також прихильниками однієї релігії.
З 8 по 11 століття багато європейських правителі вважали церкви в своїх володіннях своїми і вільно призначали єпископів і настоятелів монастирів. У 11 столітті ця тенденція почала змінюватися, коли церква проголосила свою незалежність від усіх правлячих політичних сил. Ця незалежність з часом закріпилася у вигляді теорії про те, що церква перевершує всіх земних правителів, тому що духовна влада за своєю суттю перевершує всю земну владу.
До 14 століття церква була настільки ослаблена внутрішніми чварами і розколами, що не змогла відстояти свою першість. Замість цього церква повинна була укладати договори, звані конкордатами, з правителями нових національних держав, надаючи їм більший ступінь влади над церквами в межах своїх володінь. Потім, в 16 столітті, церква була остаточно роздроблена Реформацією. Зникла однаковість релігії та громадянства.
Релігійні війни в 16-17 століттях привели до прийняття ряду принципів згідно Аугсбурзькому миру 1555 року і Вестфальському миру в 1648 році: місцевий князь повинен вирішити, яку релігію слід підтримувати на своїй території. До кінця релігійних воєн національна держава стала головною силою, що впливає на життя громадян. Єдиної релігії з достатніми повноваженнями, щоб заперечувати цей факт, не існувало, хоча римо-католицька церква зберігала сильний вплив в тих країнах, де вона мала переважну більшість прихильників: в Іспанії, Італії, латиноамериканських країнах, частині Східної Європи. Релігія стала справою держави: церква і нація вважалися нерозривними, але про баланс сил не могло бути й мови.
Проте вимоги індивідуальної совісті не могли бути повністю проігноровані, як би правителі не прагнули зберегти однаковість релігії в своїх країнах. Різноманітність сект і конфесій в кінцевому підсумку переконало правителів в тому, що зусилля по збереженню одноманітності релігії не варті витрачених зусиль. Важливіше було зберегти єдність держави, допустивши деяку ступінь толерантності.
Концепція світської влади, що проявилася в США і в післяреволюційній Франції, перебувала під впливом мислителів Просвітництва. Сьогодні в Західній Європі всі держави захищають свободу віросповідання і розрізняють громадянську і релігійну владу. Правові системи деяких сучасних ісламських країн засновані на шаріаті. У США відокремлення церкви від держави було випробувано на арені державної освіти суперечками з таких питань, як шкільна молитва, державне фінансування церковно-парафіяльних шкіл та викладання основ доктрини за необговорюваними спеціальностями у вищій та середній освіті.
Більше того, відносини між державою та релігією в більшості країн Європейського Союзу, як правило, стають окремим випадком ширшої європейської моделі. Зазвичай існує три типи відносин між церквою і державою:
1. Держава повинна бути неупередженою по відношенню до різних окремих релігійних громадян.
2.In державному секторі виділяють релігійний підсектор.
3. Держава має право втручатися в цю сферу релігії тільки з метою забезпечення дотримання правил і правових кордонів.
Ця модель глибоко вкоренилася в політико-правовій культурі сучасної Західної Європи. Вона прижилася до такої міри, що стала основою для самого формулювання існуючих законів, що стосуються релігійних свобод і церковно-державних відносин. Це можна побачити як у вітчизняних конвенціях, так і в конституційних законах основних європейських держав.
Ці конвенції та закони сформульовані з метою забезпечення неупередженості органів державної влади, які юридично зобов'язані поважати свободу сповідувати будь-яку релігію (крім статті 9 Європейської конвенції з прав людини) та уникати будь-якої дискримінації за релігійною ознакою. При такій наднаціональній правовій ситуації секуляризацію можна поставити поруч з елементами мирян, зменшивши відмінності, пов'язані з існуванням офіційної релігії.
Таким чином, ідеальний тип непрофесіоналів можна охарактеризувати, перш за все, як двояке неприйняття: відмова від офіційної релігії, норми і приписи якої нав'язуються всім через цивільне право з утвердженням державою релігійного нейтралітету, і відмова від офіційної релігії. неприйняття офіційного атеїзму, який обмежував свободу віросповідання. Більш позитивно легковажність можна розглядати як тісний зв'язок між свободою совісті і свободою думки. Свобода совісті передбачає, що кожен має право вірити чи не вірити, підтримувати або змінювати свої переконання. Тому свобода совісті призводить до плюралізму переконань і світоглядів в суспільстві.
Свобода думки передбачає, що жодне з цих переконань або доктрин не є привілейованим або нав'язаним державою на шкоду іншим переконанням. Держава повинна поважати їх усіх і гарантувати, що всі вони вільні сповідатися.
Оскільки функція уряду полягає в просуванні загального блага, всі уряди мають природний обов'язок підтримувати релігію. Мається на увазі загальне благо, як його розуміли класичні філософи, як сума всіх тих благ, які необхідні для природного розвитку людини.
Далі буде.
Андрій Гожий, спеціально для ПК-Інформ