Флорентійський собор пам'ятають, як велику втрачену нагоду, але він не був марним, оскільки відбулася справжня зустріч Римського Католицизму та Візантійського Православ'я. Після тривалого періоду, коли політичні перешкоди призвели до нової реальної зустрічі між християнським Заходом і Сходом (османське панування) потім, XX століття відкрило нові перспективи, з народженням екуменічного руху, а пості і Другого Ватиканського Собору та його оновленою еклесіологією, ближчою до православної.
Через дослідження Флорентійського Собору ми торкаємося актуальності діалогу між православним Сходом та католицьким та протестантським Заходом. Церква Середньовіччя, яка звинувачується у всіх можливих гріхах, за десять століть свого існування зрозуміла, що ситуація поділу ненормальна і що необхідно зробити все, щоб зменшити розкол.
Флорентійський собор за основними його критеріями цілком можна вважати Вселенським: присутність папи, константинопольського патріарха, імператора Сходу, великої кількості латинських та східних єпископів.
У ході роботи Собору було розроблено реальну процедуру участі для проведення дебатів, досягнуто консенсусу, що завершилася з публікацією булли «Laetentur Caeli», проте цей Собор виявився забутим історією з боку католиків і розглядається як ганебна пляма історії з православного боку.
Тому я хотів би описати історичні проблеми, пов'язані з цим собором 1438-1439 років, а потім розповісти, як його вивчення вже мало і може мати позитивні наслідки в екуменічному діалозі. Ми знаємо, що екуменічний діалог має кілька вимірів та завдань: у тому числі встановлення історичної та догматичної (віровчальної) істини.
Після провалу Ліонської унії (1274 р.) православні вимагають скликання справжнього Вселенського собору, єдиного здатного вирішити доктринальні конфлікти, які розділяють Церкви.
Після більш ніж сторіччя відмови Риму їхнє прохання було почуте папами Мартіном V (1417-1431), а потім Євгеном IV (1431-1447), у контексті, коли соборний рух став конкурувати з папською монархією. Базельський собор, що відкрився у 1431 році, майже відразу оголосив себе автономним і мав намір провести реформу Церкви без Папи, включаючи примирення зі східними розкольниками. Євген IV знову взяв на себе ініціативу, запропонувавши візантійцям скликати за його рахунок раду в Італії, причому остаточний вибір припав на місто Феррару. З візантійської сторони гостра необхідність допомоги Заходу проти турків підштовхнула візантійського імператора до прагнення створення нового Союзу із західними країнами, обов'язковою умовою для Папи є згода організувати хрестовий похід проти османів.
Підготовка до собору займала всю візантійську еліту в 1435-1437 роках: делегація чисельністю понад сімсот чоловік мала супроводжувати імператора Іоанна VIII Палеолога і патріарха Йосипа II до Італії. Їхній від'їзд відбувся в листопаді 1437 року, і їхня подорож поетапно привела їх до Венеції в лютому 1438 року, потім у Феррару, куди вони прибули в березні 1438 року. Офіційно відкриття ради відбулося 9 квітня 1438; але насправді ні тато, ні візантійський імператор не хотіли розпочинати дискусії до прибуття запрошених ними емісарів західних князів. У цей нерішучий період, до липня 1438 року, невелика група представників двох Церков займалася питанням про чистилище, не досягнувши жодного консенсусу.
Офіційні засідання собору, нарешті, розпочалися 8 жовтня 1438 року і зосередилися на одному з аспектів спору про Філіокве (Виходження Святого Духа від Отця Сина як Єдиного Джерела), який стосується екклезіологічних концепцій: додавання Філіокве до Символу віри. Тоді, не звертаючись до собору, тато в односторонньому порядку ухвалив доктринальне рішення. Однак, в очах православних, Папа не має права втручатися поодинці в догмати; латиняни, навпаки, захищають ідею, що тато не може помилятися. Зважаючи на відсутність консенсусу з цього питання, після кількох засідань було вирішено перевести дебати до фундаментального питання: доктрини подвійного сходження Духа. Тим часом рада була переведена з Феррари до Флоренції через епідемію чуми, що вибухнула у Феррарі, а також через фінансові труднощі Євгена IV, полегшені матеріальною допомогою, запропонованою йому родиною Медічі.
Засідання відновилися у Флоренції в березні 1439 навколо розгляду доктрини Філіокве на думку латинян, Дух походить і від Отця, і від Сина, а у православних він черпає свою поблажливість тільки від Отця. Дискусії знову зайшли в глухий кут, і між богословами не було досягнуто жодної згоди.
Однак між основними представниками кожної Церкви продовжують відбуватися контакти з метою укласти Унію. В результаті було складено примирливий текст, в якому передбачалося, що вираз «і від Сина» еквівалентно цілком допустимій формулі, що зустрічається у багатьох грецьких батьків, «через Сина». Імператор Іоанн VIII виніс цей компроміс на публічне та поіменне голосування всіх членів візантійської делегації і таким чином отримав підтримку всього духовенства, за винятком Марка Ефеського, шпигуна Османа. Смерть Патріарха Йосипа II 10 червня 1439 р. аж ніяк не завадила досягненню унії: 5 липня 1439 р. соборний указ був підписаний Папою Римським і ста сімнадцятьма латинськими єпископами з одного боку, Імператором і тридцятьма двома православними представниками. Наступного дня, 6 липня 1439 р., урочиста меса, що служилася у Флорентійському соборі, демонструвала знову набуту єдність Церков. Незабаром після цього візантійці повернулися до Константинополя, а робота собору тривала з метою об'єднання вірмен та коптів із Латинською церквою.
Як відомо, Російська Церква відкинула унію, і з того моменту почався період її віддалення від світового Християнства та впадання в ізоляціонізм, що в результаті призвело (вже в новому тисячолітті) до її деградації та дехристиянізації). Греки, повернувшись до Царгорода, теж відмовилися від поєднання з Римом, наслідком чого стало падіння Візантії в 1453 році. Їх сумний досвід показує, що поодинці зі світовими проблемами не впоратися.
Яку користь ми можемо отримати з цього історичного досвіду? Це свідчить про те, що окремі та конкуруючі частини християнства прагнули єдності, єдності, яку, як вони думали, вони могли нав'язати в рамках балансу сил, але ситуація поділу розглядалася як ненормальна. Досвід Флорентійського Собору демонструє, що можна приєднатися до формулювань тієї чи іншої сторони, стверджуючи при цьому легітимність відмінностей у підходах. Зрештою, незважаючи на масу нетеологічних факторів, Собор не зводився до політичної гри, оскільки дискусії та обмін думками по суті мали місце. Більше того, сучасний екуменічний рух сам собою може мати політичний вимір: конфесійний фронт, який виступає проти секуляризації, атеїзму, російського фашизму, а також поширення Ісламу на Північ.
Сучасний екуменізм має реальний досвід практичних шляхів та методів, які довели свою ефективність. Йдеться про прагнення до гнучкої «єдності» християн, а не до «союзу», що надто нагадує поглинання одного іншим.
Ми досі запитуємо себе: чи була Флоренція втраченою можливістю чи моментом благодаті наприкінці крихкого діалогу між православними та латинянами?
Але в той же час ця історія принесла з собою нові розломи, які ускладнюють подолання старих: церковна роздробленість, що послідувала за Реформацією на Заході, нинішні розколи у православному світі, і це лише деякі з нових розривів. Між двома світами делікатне питання про уніатські церкви залишається скалкою у відносинах між Римом та православним світом.
Немає кращого способу працювати над єдністю, ніж продовжувати вивчати обидві традиції науковими та позаконфесійними історичними методами, щоб усунути хоча б помилки та непорозуміння.
Історичне дослідження причин неприйняття Флоренції, можливо, дозволить нам вловити нитки згаяної можливості знову сплести розриви в церковній тканині між Сходом та Заходом.
Андрій Гожий